..................................Cambiando Paradigmas .... Psicóloga. Verónica D. Montes ................
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domingo, 4 de noviembre de 2012

Juegos y aprendizajes en las culturas ancestrales.. el kimün mapuChe

Los niños se van apropiando simbólicamente del mundo que los rodea por medio del juego, lo lùdico les permite incorporar y expulsar, potenciar habilidades, desarrollar mente cuerpo y espiritu. 
los niños aprenden en movimiento, aprenden compartiendo con otros, aprenden experimentando, aprenden siendo lo que juegan.
formas, colores y sonidos.. una tríada perfecta para aprender.

El juego en la cultura mapuche, el Awkantü,  tiene un significado educativo, por medio de los awkantü los niños y niñas se fortalecen para la vida, adquieren habilidades sociales y se educan de manera lùdica para desenvolverse en el medio natural.
Pablo Manquenahuel refiriendose al awkantün nieky, el jugar, dice: 
 Podemos distinguir a lo menos dos clasificaciones de los juegos que demuestran la capacidad de la cultura mapuche para preservar  y  recrear conocimientos o saberes ancestrales y también para adoptar y adaptar otros ajenos a la cultura otorgándoles  una pertinencia cultural y social es así como tenemos los kuifike aukantu y los ayekan aukantu.
KUIFIKE AWKANTüN :  fueron practicados intensamente por los antepasados y que hoy llegan a través de la memoria oral de generación en generación. Por medio de estos juegos el cuerpo del niño adquiere  destreza física.  Entre ellos podemos enumerar los siguientes : el choyketun ( juego del avestruz); el palintun, el pilmatun. Lefun, runkutun , riñitun, wutruwetun, aukantun trokiñ weichafe y otros.
AYEKAN AWKANTüN:  Se refiere a los juegos sociales y recreativos donde se hacia competencia cooperativa o kuden  poniéndose a prueba las capacidades individuales y colectivas de niño y joven mapuche. Las competencias ponían ha prueba los valores de solidaridad, trabajo en equipo y disciplina necesarios para cumplir y conseguir el triunfo dependiendo del esfuerzo personal y en espíritu comunitario de trabajo. Algunos de estos juegos son: El peukutun, mau ka millan, el elkawun, awar kuden, kuneu,el allim allim y otros.

CHOIKETUN: Iniciar al niño en la mística de la danza del choike purum, la danza del ñandú, familiarizarlo con los movimientos y el actuar del ave misma,  permitir que el niño socialice conocimientos y valoresdel kimün ( saber ancestral)."  El adulto entregaba un breve epeu (cuento, relato) donde se narraba las aventuras del choike; luego el adulto asumía la actitud de choike para que los niños lo imitaran en sus movimientos acompañado por el kultrun y a la orden de inan choike los niños imitan y siguen al adulto que realiza giros alrededor de un anum de plantas nativas, los niños intentan atrapar al choike  que solo se salva cuando alguien dice kuram choike y todos deben  asemejar a como pone un huevo esta ave., si es atrapado antes el niño que logro atraparlo toma el lugar y realiza los movimientos que deben ser imitados y a la orden de inan choike   corre para no ser atrapado"
El juego termina con la danza del choike purrum  al ritmo de los instrumentos acompañado del siguiente canto:
             Pue, pue, pue, pue
             Chalintu choike, cholintu choike
             Ngum lonko me choike, ngum lonko me 
             Mupu me choike, mupu me choike
             Chiwud, chiwud, choike, chiwud chiwud.
             Runkunu choike, runkunu choike
             Purupe choike, purupe choike
             Kuram choike, kuram choike
             Aukantu choike, aukantu choike
             Pue, pue, pue, pue,



 PALINTUN
 El palintun  o juego de la chueca corresponde a un juego ancestral que tiene un significado social y espiritual para el pueblo nacion mapuche, a través de él  se fortalece el vinculo con los valores culturales y permite la comunicación entre diversos  territorios. El palintun fue dejado por los antepasados para que cada ve que se juegue el mapuche haga wiñotuy es decir volver a las costumbres sagradas del pasado. Dependiendo del ad mapu, del lugar físico, donde se vaya ha realizar puede ser desde la mañana hasta que se ponga el sol o desde la mañana al medio día. Un pali o pelota de madera o cuero del tamaño de una papa, una cancha de ciento cuarenta metros de largo por catorce de ancho, no menos de nueve jugadores  por lados y más de doce, cada jugador con un wiño que  es un palo encorvado enla punta inferior con forma de bastón. Se acuerda tener un juego de palin  y se encomienda a un werken o mensajero la misión de desafiar a otro lof o comunidad, si aceptan el reto se fija la fecha  y el lugar ha efectuarse. 
 Llegado el día del encuentro, muy de mañana se juntan todos llevando cada uno su wiño y se realiza un Ngillatun donde se invoca al espíritu de los antepasados para que se complazcan con el palin.
 
 

 MAU KA MILLAN
 Desarrollar el sentido auditivo, agilizar los movimientos  corporales.
Se organiza una ronda de niños y en el centro se colocan dos con la vista vendada; uno es mau y el otro millan. Millan persigue a mau que lo llama con su grito. Los otros niños avivan al mau. Forman un círculo entrelazándose uno al otro por los antebrazos para formar una cadena resistente y en su interior están el mau y el millan, el juego finaliza cuando la mayoría  han participado como mau y millan.
  
AWAR KUDEN: Juego de las habas 
LEFKANTUN: Carreras (a pie)
PÜÑEÑKANTUN: Jugar a las muñecas 

PALIN: Juego de la "Chueca"
AWKANTUFE: Jugador 

PALI: Bola o pelota
WEWFE: Triunfador (siempre) 

PALIWE: Cancha del palin
WEWLU: Ganador (En un partido) 

WIÑO: Palo de la chueca

 "El entendimiento y el amor por las leyes naturales es el principal legado que nos dejaron nuestros antepasados. Es por eso, que toda nuestra cosmovisión está regida por tales leyes y no por las de la mente o creación humana. Es así como los mapuche entendemos y miramos al mundo y su biodiversidad, la misma de la cual nos sentimos un elemento más, necesario y capacitado para destrozar o mantener el equilibro de tal orden.
La espiritualidad mapuche es el resguardo de todos los
quehaceres en el pasado, presente y futuro. En consecuencia las actividades cotidianas físicas e intelectuales, no pueden estar separadas de dicha espiritualidad; todo está relacionado porque todo está hecho de una sola cosa. La música acompaña a los juegos, al deporte y a las actividades físicas e intelectuales. La música junto a la religión y espiritualidad mapuche son instrumentos necesarios e inseparables. Es así como entendemos que las actividades físicas e intelectuales no pasan por un hecho meramente competitivo o para alcanzar una meta personal o comunitaria, sino que son elementos de socialización religiosos muy importantes y necesarios en la vida de nuestro pueblo. Si nos olvidáramos de esto, sería como perder una gran parte de nuestra herencia milenaria."


«PORQUE SOY LA FUERZA DE LO INNOMBRADO» 
He soñado en la luna creciente
y he trabajado los campos
Antes que las palabras y que las flores fui
(y más lejos)
Para mis hijas construyo
la casa de plata
mientras con el cabello al viento
cabalgo sobre el arco iris
Soy el agua que corre
Dormido va el mar en mí
y despierta la montaña
Porque soy la fuerza de lo innmombrado, 
dice corona del sol: 
tu canto.
 
Elicura Chihuailaf Nahuelpán

 

martes, 24 de enero de 2012

ANDES... MONTAÑA QUE SE ILUMINA.. ♥


Andes es un nombre aymara castellanizado que quiere decir "montaña que se ilumina". 
Deriva de los términos Qhantir, Qullu Qullu utilizados por el pueblo Qulläna para expresar lo que sucede en las altas montañas. El español, no pudiendo pronunciar "Qhantir", pronunció "Anti" y luego, como se trataba de varias montañas pluralizó el término a "Antis". Después, paso a la fonética castellana como "Andes"...

Los andes peruanos, con sus 20 cordilleras, fueron inteligentemente aprovechados por los incas. Los andenes fueron una invención maravillosa de su ingeniería agrónoma. Para trabajar la tierra los incas se organizaron a través del ayni (reciprocidad yo te ayudo, tú me ayudas) y de la minka, que era el ayni colectivo. De sus cultivos salieron productos altamente ricos en proteínas y aminoácidos que han alimentado al mundo entero. Según el neurofisiólogo Fernando Cabieses, los Andes son un centro de mutaciones genéticas del reino vegetal.
Hoy los Andes se encuentran en una posición de privilegio, pues están siendo antenas que captan y emiten la energía más potente del mundo, proveniente del Ecuador magnético. En ningún otro sitio del planeta se repite este fenómeno.
Es tan fuerte el magnetismo albergado ahora en los Andes, que ha atraído una gran porción de electricidad de la ionósfera. A ese fenómeno los estudiosos lo han denominado electrochorro ecuatorial. 

Como prueba de esta super potente fuerza telúrica, la NASA ha fotografiado unos destellos que salen de las puntas de las montañas andinas. A simple vista se pueden observar. Los lugareños lo llaman chaki-rayo (rayo-seco). No son rayos comunes. Son el encuentro de la fuerza de la Tierra con la energía del cosmos, que se dan la mano en la punta de las montañas...

En Física se dice que en las puntas se concentra la energía. Según el investigador Lázaro Molero, la intensidad del polo magnético de la Tierra ha variado de los Himalayas a los Andes. El polo femenino se ha reactivado...en la era de Piscis, Europa fue el regente material y Asia el regente espiritual. Durante la era de Acuario, en la que nos hallamos hoy en transición, Norteamérica sería el centro material, mientras que Sudamérica se convertiría en la nueva sede espiritual del mundo. Como antes lo fue el Tíbet... 

La montaña representa el puente entre los dioses y los hombres. El cielo y la Tierra. El macrocosmos y el microcosmos...
Los alquimistas localizaban en el interior de una montaña a la piedra filosofal... 

Existe un ritual de los indios norteamericanos, llamado la visión de la montaña que busca que el iniciado encuentre una revelación, meditando en un macizo. 

Asimismo, en el budismo se practica el nyubu, que significa ir a las montañas para comprendernos a nosotros mismos y restablecer así nuestra conexión con lo Grande... 

Para los árabes, de la montaña Kaf surgió todo... 

En el I Ching, el hexagrama 52 titulado "La Serenidad" está representado por una montaña. Dicho hexagrama aconseja que ascender a la montaña traerá paz interior... 

Igualmente, existe una asana (posición yoga) con el nombre de "montaña". Sirve para la meditación...

La Biblia también alude a los macizos como lugares claves para la iniciación. Recordemos que Elías subió a la montaña de Dios. Moisés recibió las tablas de la ley en el monte Horeb. De igual manera, el monte de los Olivos era el sitio predilecto de meditación para Jesús. Asimismo, Jesús ofreció el sermón de la montaña en el Gólgota (el lugar de la calavera). Cabe anotar que en la Biblia, se emplea la palabra Herev para designar indistintamente "montaña" y "espada". Algunos piensan que es porque la espada es el símbolo del verbo, de la palabra divina trasmitida en la cima de la montaña...

Las leyendas hablan que los gigantes, (algunos le llaman wamani pues están alojados en la parte más alta de la montaña) están esperando a que la humanidad evolucione lo suficiente como para que ellos puedan encarnar en cuerpos adecuadamente fuertes que aguanten su vibración... 

Para los andinos, toda la naturaleza es una unidad, donde todo está profundamente unido por hilos invisibles, como recién ahora lo viene descubriendo la física cuántica y la teoría del caos" (de Legado Ancestral.)



Montaña..Sagrada...♥.. que resistes al tiempo...tu secreto solo puede ser escuchado por quienes dibujan el arcoiris en tus cimas para señalar el vuelo del condor y del aguila.. en UnioN.. ♥ :)